SEJAM BEM VINDOS

Quem ama a Natureza, vai se apaixonar pelo Candomblé...Religião de matriz africana, que cultua todas as forças e elementais da Natureza. Sejam bem vindos e participem!

Obá Odé Kitalamyn

Este Blog Tem a finalidade de contar as minhas origens dentro do Candomblé, desde a pequena cidade nigeriana de Eniyawurá, até a chegada do Axé no Brasil, pelas mãos de Rufino (Ungibemin), passando por Hilário (Ojú-Obá), Mario Barcellos (Obá-Telewá), até chegar em minhas mãos.

Como dirigente máximo do Axé do Xangô de Ouro, hoje comando esta Família ! Este Blog vai mostrar a História do Axé, ilustrações, imagens, vídeos, membros, enquetes, fóruns, entre outras coisas. Faça parte deste universo. Seja bem vindo!

sábado, 16 de julho de 2011


Nada me espanta ver o crescimento das igrejas evangélicas no Brasil, principalmente no Rio de Janeiro e mais especificamente na Baixada Fluminese, onde proliferam e proliferam. Em contrapartida, vejo, nos mesmos lugares, Casa de Santo, ou se tornando extremamente hermética ou simplesmente fechando.

Bem...minha opinião é que aqueles que largam o Candomblé ou mesmo a Umbanda, jamais foram condomblecistas ou umbandistas. Eram "arremedos", tão somente. Também noto uma extrema falta de educação de religião, faltas graves de dirigentes, falta de conhecimento do Candomblé e/ou Umbanda. Um triste fim, de certa forma.

Tem gente que está abrindo Casa de Santo, com um ano de iniciação e iso é trágico! É a vaidade extrema de ser "estrela", pai ou mãe-de-Santo (termo que não gosto, prefiro Zelador ou Zeladora). Essas pessoas, diga-se, sem nenhum preparo, só mancham a Cultura Afro-Brasileira e nos expõe ao ridículo, pois são despreparados, vaidosos, incompetentes e, lá no fundo, exportadores de falsos candomblecistas e umbandistas para as seitas evangélicas.

Os grandes nomes estão partindo para o Orum (outro plano) e fico na torcida que os herdeiros destes nomes que jamais serão esquecidos, tornem-se verdaeiros baluartes em defesa do Candomblé. Veremos...

sábado, 2 de julho de 2011

A Força do Orixá!














Dia destes comentava com minha esposa, Deusa (Dofonitinha D'Oxum) sobre a força do Orixá, ou seja, cada uma das forças naturais. No mundo de hoje, onde vemos rios límpidos virarem rios de esgoto. Onde vemos florestas serem devastadas pelos inescrupulosos madeireiros. Onde vemos a Naturezxa ser devastada, me pergunto: Será que a força do Orixá é a mesma de há mil ou dois mil anos atrás?


Não vamos esquecer que Orixá é uma força das Natureza e se ela é depredada, devastada, destruída, então, naquele exato lugar, o Orixá (ou Nkisse, Vodun) se enfraquece. E isso provoca uma reação em cadeia. Cheguei a fazer um capítulo sobre isso no meu livro "OS ORIXÁS E O SEGREDO DA VIDA", que está na sua 5ª Edição, publicada pela Pallas Editora. É de verdade um fato terrível, o qual devemos, nós, candomblecistas, ponderar e refletir. Chego a ver que o "Santo" custa a responder. Não porque está fraco, mas creio que a conexão entre o homem e o Divino está mais distante. Isso é realmente muito, mas muito preocupante!

O crescimento das igrejas chamadas cristãs, ou evangélicas, não se dá pela sua supremacia dogmática ou porque acho que ela é o melhor caminho. Mas diante de um distanciamento entre o homem e o Divino, essa gente (que jamais foi candomblecista ou umbandista na essência) se bandeia para o lado dos evangélicos. Triste isso...

Por isso luto pela conscientização de que os Animistas (candomblecistas e umbandistas), não joguem despachos nas ruas, nem deixe na Natureza, alguidares, garrafas e outros apetrechos que podem depredar a Mãe Natureza. Observem que outras forças estão ficando mais poderosas, como o mar, os vulcões, etc. Esse desequilíbrio enfraquece a nós...acredite!

Vamos fazer nossa parte e gritar o nome do Orixá, para que eles não saiam de perto de nós, nunca! Axé para todos...

Explicando Definitivamente o Candomblé / Animismo

Como já foi explicado por muitos estudiosos, o Candomblé / Animismo é uma Religião que cultua fundamentalmente a Natureza. No Brasil, o Animismo ganhou o nome de Candomblé...o Culto ao Orixá, que é a mesma coisa que Culto à Natureza. Porém, podemos explicar resumidamente o Animismo e/ou Candomblé, em três itens:

MITOLOGIA; LITURGIA; LÓGICA PLENA.


MITOLOGIA – O Animismo não criou livros, manuais. Trata-se de “TRADIÇÃO ORAL”. E os antigos africanos, para melhor se fazer entender aos mais jovens, personificou cada força da natureza, cada Orixá. E assim, as passagens de cada um deles, por milênios, foi sendo passada de pai para filho, e assim por diante.


LITURGIA – Os cânticos, os toques e oferendas se baseiam em cada uma das forças elementares da Natureza. Os rituais homenageiam o vento, as águas doces, o mar, a floresta, as pedras, as montanhas, os rios, a chuva, os raios, os trovões, enfim, todo movimento natural. A cada um deles, um procedimento litúrgico e milenar.


LÓGICA PLENA – O Animismo, embora poucos se atenham a este detalhe, se baseia na lógica, que difere completamente do mito. O Animista ensina que fazemos parte da Natureza e, por assim dizer, os Orixás atuam nos mínimos movimentos, sejam externos, no ato de misturar-se condimentos ou no ato de se acender uma fogueira, como no interno, ou seja, no funcionamento de nosso organismo, que sustenta a vida.


A Liturgia sustenta a Mitologia. A Lógica Plena é a função essencial do Animismo/Candomblé. É assim que funciona. Um grande segredo que na verdade está em todo lugar, para todos verem. Basta querer entender.

OS ODÚS E A CRIAÇÃO DO MUNDO

Odu quer dizer destino, signo, karma...

Olorun, o Deus Todo Poderoso, criou para este Planeta 16 odus principais, ou seja, 16 destinos possíveis. Cada um dos principais desdobra-se em 16, chamados de Omo-Odu, perfazendo um total de 256 odus. Cada um dos odus principais vai delinear uma situação, um objetivo, virtude e defeito. A Lógica desses 16 odus diz que cada um deles foi criado para dar corpo aos adjetivos bom, mau, feio, bonito, forte, fraco, triste, alegre e assim por diante, influenciando diretamente no comportamento de tudo aquilo que tem vida. Cada um deles carrega consigo um ponto de explicação determinado, assim definido:

Okanran – A Insubordinação

Eji-Okô – A Dúvida

Etá-Ogundá – A Obstinação

Irosun – A Calma

Oxé – O Brilho

Obará – A Riqueza

Odi – A Violência

Eji-Olíne – A Intranqüilidade

Ossá – A Alienação

Ofun – A Doença

Owanrin – A Pressa

Eji-Laxeborá – A Justiça

Eji-Ologbon – A Meditação

Iká-Ori - A Sabedoria

Ogbé-Ogundá – O Discernimento

Alafiá – A Paz

Os estudos sobre a Mitologia inca dizem que o 4 é o número de fixação, o número energético, o número magnético do planeta Terra. Este número multiplicado por ele mesmo, resulta 16, coincidentemente a mesma quantidade de odus principais, coincidência igual à questão da criação do mundo, segundo os nagôs. Para eles o mundo teria sido criado em 4 dias. Quatro também é a semana ioruba, ou seja, nagô, Olorun, então, teria criado quatro odus por dia, danto um total de 16, em quatro dias:

1º dia: Okanran, Eji-Okô, Etá-Ogundá e Irosun.

2º dia: Oxé, Obará, Odi, Eji-Okíle.

3º dia: Ossá, Ofun, Owanrin e Eji-Laxeborá.

4º dia: Eji-Ologbon, Iká-ori, Ogbé-Ogundá e Alafiá.

Desta iniciativa de Olorun, de criar 16 destinos possíveis, conclui-se que seu objetivo foi proporcionar personalidade a tudo a que ele mesmo deu vida, dar capacidade de comportamento a estes seres, uma vez que sabemos que tudo aquilo que tem vida, seja animal ou vegetal, tem a regência de um Odu, melhor, tem o seu destino delineado previamente.

Falamos de animais e vegetais mais confortavelmente. Deixemos por ora os minerais em compasso de espera, uma vez que os estudos sobre estes ainda não estão concluídos.

Olorun, através de suas divindades trabalhadores, de seus Arcanjos, fez o mundo. Criou a Terra, a Água, o Ar e o Fogo, os 4 elementos da Natureza (novamente confrontamo-nos como o número 4). E os elementos provenientes destes quatro elementais formaram as demais coisas vivas deste planeta.

Atribui-se a cada elemento principal quatro odus, ou seja, quatro destinos a eles ligados, que estariam assim distribuídos:

Terra – Irosun, Obará, Eji-Laxeborá e Iká-Ori.

Água – Eji-Okô, Oxé, Ossá e Eji-Ologbon

Ar – Eji-Oníle, Ofun, Ogbé-Ogundá e Alafiá.

Fogo – Okanran, Etá-Ogundá, Odi e Owanrin.

Voltamos à criação do mundo e dos odus na semana ioruba. No primeiro dia, foram criados os seguintes ogus: de Fogo (Okanran); Água (Eji-Okô); novamente o Fogo (Etá-Ogundá) e Terra (Irosun). No segundo dia Olorun criou mais quatro odus> Água (Oxé); Terra (Obará); Fogo (Odir) e Ar (Eji-Oníle). No terceiro dia foram criados os odus: Água (Ossá); Ar (Ofun); Fogo (Owanrin) e Terra (Eji-Laxeborá). No último dia, Olorun ratou da criação dos odus: Água (Eji-Ologbon); Terra (Iká-Ori); Ar (Ogbé-Ogundá) e novamente Ar (Alafiá).


A Lógica diz que cada um dos quatro odus criados por dia, corresponderia a cada um dos elementais, isto, de fato, aconteceu no segundo e terceiro dias como pode ser visto, mas houve mudanças, tanto no primeiro dia de criação, quando foram criados dois elementos Fogo, como no último dia, onde o elemento Ar aparece também duas vezes.

Por coincidência, isto veio a determinar os dois pólos de Panteão dos Orixás, onde aparecem: (a) Exu, como primeiro pólo, princípio ativo da vida, primeira chama do Universo, cujo elemento é o Fogo; e (b) Oxalá, que é o elemento último da corte dos orixás, princípio ativo da morte, o último suspiro de vida, cujo elemento é o Ar.

A Lógica da criação do mundo, segundo os sábios africanos tem, assim, bastante clareza, pois Olorun criou os odus, quatro por dia, em quatro dias, perfazendo 16 odus. Se levarmos com conta o provérbio “onde há fogo, há vida”, veremos que foi necessário a criação de dois odus ligados ao elemento Fogo, logo no primeiro dia, para que a vida tivesse força, melhor dizendo, para que o Fogo fosse o elemento de grande força de impulsão da vida. Olorun, então, deu equilíbrio de forças nos dois dias subseqüentes, criando odus ligados aos quatro elementais da natureza e, por fim, terminou no quarto dia criando os quatro odus, dois deles, entretanto, ligados ao elemento Ar, o que determinaria a força que se esvai. Explicando melhor: Ar, último suspiro de vida. Dois elementos Ar, no último dia. É o oposto da criação do primeiro dia. Se o Fogo confirma a vida, o Ar vai confirmar a morte, o fim da vida. Por este motivo é que Exu, o primeiro Orixá a ser criado, é o elemento Fogo, ligado à fecundação, ao princípio da vida, e que Oxalá, o último Orixá a ser citado, é o elemento Ar, ligado ao brando que é o luto, morte, o princípio do fim daquilo que vive.

O estudo de Odús no Brasil é restrito a alguns poucos Babalorixás e Yalorixás (Zeladores de Orixás), assim como a Oluwôs (chamados de videntes, ancião, manipuladores dos Búzios e Opelé-Ifá – que é outro tipo de oráculo). Mas com certeza, nascemos e vivemos sob a Numerologia dos Odús, sob sua influência...isso é certo!

Texto extraído do livro:

“OS ORIXÁS E O SEGREDO DA VIDA”

De Mario Cesar Barcellos

Pallas Editora - RJ